白族的舞蹈特色

　　白族舞蹈是一种民族的舞蹈，是白族的一个特色，白族的民间舞蹈一共有七十四个种类，白族的舞蹈通常都是在三种情况下表演的。白族霸王鞭有各种套路，打法名目繁多，计有百种。除大理绕三灵中的霸王鞭外， 洱源县的闹春王正月与田家乐中的霸王鞭，以及剑川的石龙霸王鞭、云龙霸王鞭和宾川霸王鞭都各具特色。一起看看白族的舞蹈。

　　白族舞蹈介绍

　　元明清之世，旅行家马可·波罗、徐霞客曾到此并写有游记。在绘画、雕塑艺术中，有剑川石宝山的南诏石窟浮雕，《南诏国史画卷》和大理国《张胜温梵像画卷》、其 中，“梵像画卷”绘有三十三个飞天舞人和十七个翼兽形舞神。

　　唐玄宗天宝八年(公元749年)，南诏王凤伽异从长安把唐玄宗所赠的胡乐和龟兹乐两部带回南诏。唐德宗贞元十六年(公元800年)，南诏王异牟寻派杨嘉明带二百余人的歌舞团去长安献《奉圣乐》，擅长音律的成都节度使韦皋进行加工“用黄钟之均，舞六成，工人，赞引二人，序曲二十八叠，执羽而舞‘南诏奉圣乐’字。”整个《奉圣乐》分四部：一、龟兹部，二、大鼓部，三、胡部，四、军乐部。《奉圣乐》有较高的技巧和优美的舞姿。“唐德宗阅于鳞德殿，以授太常工人，自是殿宴则立奏，宫中则坐奏。”(见《新唐书》)《南诏奉圣乐》继承了西南古代民族的传统音乐与舞蹈，同时也吸收了中原、西北以至缅甸、印度(天竺)的乐舞而形成完整的歌舞艺术。唐王朝把它列为十四部乐之一（见《唐会要》）。说明唐时大理地区的歌舞艺术已达到了相当的水平。

　　较早记述白族霸王鞭舞的是清咸丰年间大理诗人段位写的《绕三灵竹枝词》，其中对白族霸王鞭和“八角鼓”叙述得颇为详尽。说明在清代霸王鞭即已流行大理地区。

　　白族霸王鞭有各种套路，打法名目繁多，计有百种。除大理绕三灵中的霸王鞭外， 洱源县的闹春王正月与田家乐中的霸王鞭，以及剑川的石龙霸王鞭、云龙霸王鞭和宾川霸王鞭都各具特色。

　　在绕三灵中，跟霸王鞭联袂而舞的还有八角鼓与“双飞燕”两种舞蹈。绕三灵只在大理古城附近进行，因而这两种舞蹈也只流传在洱海周围。

　　“哩格高”与“打呀撒塞”，白族又叫“打歌”。它产生的时代，目前无可靠的资料可稽，从歌舞的内容和艺术特点看，可能与白族先民的游牧、狩猎生活有关。如洱源西山的哩格高，是唱、走、舞融为一体，以唱为主，动作缓慢抒情。剑川东山的打呀撒塞，动作简单古朴。更多地保留了白族原始歌舞的特征。

　　龙狮舞也是古老的白族民间舞蹈。白族地区古代湖泽遍布，不仅龙的神话传说特别多，且楼堂亭阁多有龙的雕刻。今大理市，尚有“龙首关”、“龙尾关”和“黑龙桥”等地名。白族的龙舞从造型到表演，都有独到的特点。如剑川白族求雨时的“龙舞”是用柳枝扎成。大理白族的龙舞，龙头、龙身和龙尾互不衔接，舞起来大幅度的转动比较自如，远看却有有浑然一体之感。清《大理县志》载：“元夕，家家燃灯，亦有鱼龙走马及鳌山诸戏……游人歌舞达旦。”可见龙舞在大理清代就很盛行。白族地区的狮舞由来已久。

　　白族民间舞蹈(包括民俗活动)，通常都在三种特别指定 情况下进行：

　　首座种是在传统节日中表演

　　白族民间节日很多，除与汉族相同的传统节日外，还有本民族独有的本主节、三月街、火把节、拜二月、石宝山歌会等二十多个。几乎月月有会“白鹤舞”、“鹿鹤同春”、“凤赶麒麟”、“耍牛”、“耍马”、“耍刀”等民间舞蹈和民俗活动都在这些民族节日进行。

　　闹春王正月，白语叫“搭哲娃芝高”。流传于洱源凤羽乡。

　　闹春王正月的起源，据包大邑村老艺人李绍谷等人的介绍，是明万历年间，由任湖广宜彰县知县的包大邑人张大观，将那里所见的“迎神会”带回来，糅进了本地的民间习俗而形成的。还有一说是惩罚正月生婴儿的父母：因正月生的婴儿推算应是头年栽秧季节时怀的胎，而农村要求芒种时节，青壮劳力要全力以赴栽秧，不违农时，所以要惩罚那些不守这一乡规民约之人。

　　闹春王正月一般在农历正月十四至十八日举行。地点往往选择在乡村广场。活动之前，由村中群众自报扮演角色，角色有堂官、副官，背弓箭者，有传牌、衙役、甲长，渔、樵、耕、读、工、商者，哑子、哑女、打莲花落者，教师、算命先生，神汉、斋公、斋婆和正月路子——“冲犯春王者”，计约三百余人。其中女角，多由男扮女装，各个角色都有一些简单的舞蹈动作。表演开始前，先由打扮成古怪滑稽的传牌人，手敲铜锣，步行或骑马到附近乡村，传呼“闹春王正月!”以招徕观众。演出顺序，除“迎接堂官”、“审讯犯人”、“宣读圣旨”等几场，集中在一个场地进行演出外，其余按不同的内容和形式，各占一个场地进行。整个村子分成几个场地进行表演或在同一场地交替表演。各场演出中有霸王鞭，“跳神”等舞蹈穿插其间。道白和唱词大都正意反说，或采用白语的谐音词以逗趣。待传牌者将“犯人”从受罚人家中提到大堂前进行审讯，“犯人”认罪认罚后，表演便进入了高潮。

　　闹春王正月现已不多见，有逐渐被田家乐取代的趋势。

　　兰坪县白族那马人农历二月初八至十五日举行的“杯日往”，又称“跳二月”，汉语称二月会”。是一种大型集体歌舞祭祀活动。跳杯日往，表演者要有六个祭师，代表六个家族，有武士(称“产资告”)，男扮女装的金宫娘娘，有“跳天宫、破天狱”的天干，有戴红面具的吴三桂、黑面具的马三宝及仙子，仙女等。程式内容十分庞杂，表现了当地白族群众对本主、英雄、祖先的崇拜。

　　第二种是在农事劳动、栽种或收获季节中进行

　　如田家乐又称“秧赛会”，白语叫“撒直”。流传于大理、洱源、剑川、云龙、宾川等县种植稻谷的农村。

　　田家乐演出一般在每年农历五月，栽完秧以后，在各村广场举行。有时也应邀到邻近村寨表演。它的组织者，一般由生产能手担任，称“秧官”和“副秧官”。秧官负责统筹安排秧赛会各种活计，副秧官负责秧会的生活、记工和收支账目。

　　田家乐的演出，习惯在筹办秧赛会的班子内分配角色。各县的田家乐各有特色，但表演程式大致相同。整个活动，场面大，角色众多，可达八、九十人。除秧官、副秧官外，有扮成渔翁、樵夫、犁田老夫妇、哑子、哑妹的，有扮成水牛、黄牛、懒汉、挖田农夫、教师、从事小手工业者，以及挑担货郎等;还有打霸王鞭的姑娘。表演开始前，秧官头戴一顶用秧苗做成的“顶带花翎”帽，身穿马褂长衫，骑高头大马，左脚穿一只草鞋，右脚穿布鞋，由马夫牵马前行。大队人马走乡串寨，边走边唱，一直行进到中心广场集中表演。

　　田家乐的表演采用白族的语言、音乐、服饰和道具。霸王鞭、白鹤舞、跑马、旱船、蚌舞等民间舞蹈穿插其间，在广场内绕行表演。扮演各种农事活动和各行各业的表演者，演唱用白族“吹吹腔”，唱词幽默生动，表演惟妙惟肖，气氛显得热烈欢快。“耕田”是其中的主要内容，犁田老汉的妻子(男扮女装)，看了令人捧腹。整个田家乐的活动囊括了水稻栽插劳动的全过程，表现出内涵丰富的白族农耕文化，也充分反映了白族人民爽朗乐观的性格和对五谷丰登、六畜兴旺的希冀。

　　另有一种田家乐，它直接贯穿在生产劳动之中，如大理农村的“开秧门”活动。开秧门又叫“栽秧赛”，赛前秧旗插在田边地头，唢呐鼓乐齐奏。比赛开始后，落后者很容易被插秧能手用秧苗插在前后左右，将其困在秧田之中。此时有奏琐呐的人，下到田里，用唢呐对着他的背后吹，以示敦促。

　　大理田家乐将劳动生产与文娱活动融为一体，作为一种民俗活动，越来越受到白族人民的喜爱。

　　第三种是在祭把仪式和宗教法事中表演

　　白族信奉巫师、本主、道教和佛教，所以祭祀仪式和宗教法事的活动也很多。规模最大的是本主祭祀活动。本主崇拜是白族传统的意识形态，至今白族村村寨寨仍有本主祭祀活动。在举行迎送或祭祀本主时，有的本主庙会跟祈求风调雨顺的“踩马”和农作物丰收的“耍牛”结合起来，边舞边唱，以唢呐硭锣伴奏，颇为热闹。

　　大理的巫舞跟本主祭祀以及“接金姑”的习俗活动联系在一起，一般由两个以上的巫师一唱一和，多时可十余人同舞。在舞蹈过程中，围观的群众可加入同唱同舞，且有一定的程序，过去巫师之间都有师承关系，舞蹈时也是由巫师带徒弟，执单面扁圆鼓(当地称羊皮鼓)，男巫动作古朴、粗犷、单一;女巫则摆胯、顾盼、或俯或仰。剑川的巫舞一般在本主庙中进行，由巫婆神汉表演。舞蹈有不少程式化的动作，如“胸前叉香”、“双甩香”、“内外绕花”、“双甩花”等。洱源的巫舞，大致分两种情况进行：一是以村乡为单位的祭祀场合;二是家祭。家祭有接魂、摸底、问魂、对答、送魂等步骤。现在巫师仅在偏僻村庄还有个别活动。

　　大理的佛教有大乘和小乘之分，大乘又有密宗和禅宗的不同。密教在唐代南诏国时期便在大理流行，而禅教则在宋末元初传入大理。在佛教法事活动中进行的佛教乐舞，现仅在洱源凤羽、炼铁，剑川的甸南、沙溪、金华等乡镇少量流传。有“绕坛”、“瓶花舞”、“花宝花舞”、“莲花灯舞”、“剑舞”等数种，多数是在寺庙的大殿或信教人家做法事时表演。

　　山区还有一种图腾崇拜和原始自然崇拜的祭祀活动。如云龙长新区大达乡的“搭高锅”，汉译是“丧葬舞”或“围棺舞”。舞者均为男性青年，手牵手围成一圈，圈内停放棺材，正面和顶部燃蜡烛。在若明若暗的烛光下，舞者逆时针方向转动，节奏中速，气氛忧伤悲壮。这种舞蹈含有“灵魂不灭”宗教色彩。

　　白族民间舞蹈一脉承传，根基弥壮，无愧为白族传统文化的瑰宝。